AL QUR'AN KARIM

Surat Al-Fatiha

Los cinco Pilares del Islam:

1) El Testimonio de Fe (Shahada), 

2) La Oración (Salat),

3) El Azaque (Zakat),

4) El Ayuno (Sawm) 

5) La Peregrinación (Hajj).

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"La Shahadah"

(Primer Pilar del Islam)

(Testifico que no hay divinidad digna de adoración excepto Al-lah y testifico que Muhammad es Su Mensajero)

"Salat"

2º Pilar del Islam

La oración, que significa rezar, hacer la ibada (adoración), pedir ser perdonado y suplicar a Allah, se expresa con la palabra “salat” en árabe. Rezar significa al mismo tiempo inclinarse ante la grandiosidad de Allah, mostrar la servidumbre y como palabra significa el lazo. La oración (salat) es considerada en el Islam como el miraj del musulmán, es decir el camino de acercarse al Gran Creador y el camino para ascender ante Su presencia. Por eso, la oración es considera como la ibada más importante. El musulmán vive el placer espiritual y el bienestar de estar ante de la presencia de Allah en la oración y mostrar su servidumbre. Se eleva espiritualmente alojándose de todos los trabajos y pensamientos mundanos. Por eso, la oración es la forma más concreta d la orientación de todos los profetas hacia Allah.

En numerosos versículos del Corán, se subraya en realizar la oración en bienestar, con sumisión y cuidado y sin suspender. Además, en el Corán, se expresa en los versículos 2 y 9 de la sura Al-Mu’minún: “Que observen sus oraciones con sumisión”, “Y cumplan con las oraciones prescritas”. Y en el versículo 23 de la sura Al-Maarij, se indica: “Que son perseverantes en la oración”. Además, se expresa en los versículos 4, 5 y 6 de la sura Al-Ma’un: “¡Ay de los que oran! Y son negligentes en sus oraciones (realizándolas fuera de su horario). Y solo las realizan para hacerse ver”.

El Profeta Muhammad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) definió la oración como el fundamento de la religión. El Profeta Muhammad, que realizó sus oraciones con sumisión, se despedía del mundo y se iba a Akhirah (la vida después de la muerte). Por lo tanto, el cuerpo, la mente y el corazón de un musulmán que intenta realizar la oración como él, actúan juntos. El cuerpo ayuda a efectuar las formas especiales de la oración. Con la mente, se piensa en los significados de los rezos y se intenta entenderlos. Y el corazón se llena en este momento con los sentimientos de respeto y responsabilidad. Otros órganos del cuerpo asumen el papel necesario para completar esta oración de mejor manera y en serenidad. Lo que realmente importante es realizar la oración como si se viera a Allah.

Para asegurar la sumisión en la oración, es necesario que la oración se purifica de todos los pensamientos y deseos, excepto el deseo de obtener el consentimiento (rida) de Allah. Nuestro querido profeta aconsejó que el siervo debe enfocarse solamente en la oración y la debe realizar como una oración de despedida.

La oración, realizada con conciencia de benevolencia (Ihsán), da a los corazones el sentimiento de responsabilidad y aleja a la persona de los sentimientos y pensamientos malos, comportamientos negativos y de las maldades. Impide a la persona de hacer una maldad tomando en control sus comportamientos. Porque el siervo, quien piensa que llega a la presencia de Allah en momentos precisos del día, intenta adoptar comportamientos para conseguir Su consentimiento. Sobre el asunto, se ordena en el versículo 45 de la sura Al-Ankabut: “Recita lo que se te ha revelado del Libro (el Corán) y haz la oración, que ciertamente la oración preserva de cometer actos inmorales y reprobables. Y sabe que tener presente a Allah en el corazón durante la oración es lo importante, y Allah sabe lo que hacéis.”

La oración asegura la limpieza material y espiritual de la persona. Porque para orar, el lugar de oración, así como los vestidos y el cuerpo de la persona deben ser limpios, además la persona debe hacer la ablución o si es necesario, debe hacer el ghusl (ablución mayor). La oración purifica el alma de la persona de todas las maldades morales. Lo más importante, la persona se purifica de sus pecados realizando la oración. Nuestro profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) asemejó la oración a un río frente a la puerta de una persona y rezar cinco veces al día a bañarse cinco veces cada día. En un hadiz se precisa que la oración purifica a la persona: “Un musulmán, que hace la ablución y realiza sus oraciones obligatorias dedicándose a Allah, estas oraciones se convierten en las penitencias de sus anteriores pecados – con tal de que no cometa grandes pecados.

La realización a tiempo de la oración provee a la persona una vida regular y programada. Al mismo tiempo, la oración asegura a los musulmanes dirigirse a Allah y relajarse de manera psicológica dando una corta pausa a sus ocupaciones mundanas. En el versículo 2 de la sura Al-Baqara, se ordena: “¡Oh, creyentes! Socorreos con la paciencia y la oración; en verdad, Allah está con los pacientes.” En este versículo, se indicó la función de la oración en resistir a las dificultades.

Se recomendó realizar la oración especialmente con la comunidad y se subrayó éste tiene más sawab (recompensa). Cuando la oración se efectúa con una comunidad, se juntan todas las partes de la sociedad en la mezquita. Se producen los sentimientos de solidaridad y fraternidad entre las personas, que se juntan gracias a la oración. Este acercamiento espiritual en la comunidad también contribuye a ayudar financieramente a los otros y a la solidaridad. Las mezquitas reciben a comunidades más amplias en las oraciones de viernes y de fiesta. De esta manera, las mezquitas se convierten en los sitios de solidaridad y cohesión sociales.

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Zakat

(Tercer Pilar del Islam)

La palabra zakat significa “pureza” o “purificar”; todos los musulmanes con suficientes riquezas deben purificar sus bienes a través de la caridad. Junto con la oración, el ayuno, la peregrinación (Hajj) y la creencia en un único Dios y Su Mensajero (el Profeta Muhammad), el Zakat constituye uno de los pilares elementales del Islam.

Es una donación caritativa obligatoria para todo musulmán y musulmana en edad adulta que posea riquezas por encima de una cierta cantidad, conocida como nisab, debe pagar el 2,5 % de esa riqueza como Zakat.

¿Cuánta cantidad es el Zakat?

El Zakat es el 2,5% de tus bienes totales. Por lo tanto, si, por ejemplo, dispones de 10.000 euros posibles para el Zakat, pagarías el 2,5 % que equivale a 250 euros.

¿Qué es el nisab?

El nisab es la cantidad mínima de riqueza que un musulmán ha de poseer para poder proceder a pagar el Zakat. Esta cantidad es conocida como el umbral del nisab.

El oro y la plata son los dos valores que se emplean para calcular el umbral del nisab. El nisab es el valor de 87,48 gramos de oro o 612,36 gramos de plata.

Zakat, un pilar sagrado

Zakat no es solo un pilar esencial del Islam. También es un concepto revolucionario que tiene la capacidad de aliviar el sufrimiento de millones de personas en todo el mundo.

Tal y como Dios nos dice en el Noble Corán:

“Realizad la oración y pagad el Zakat, y [sabed que] todo el bien que hagáis será para vuestro propio beneficio, y su recompensa la encontraréis junto a Dios…” – (Corán 2:110)

También es un derecho que las personas necesitadas tienen sobre nosotros:

“[aquellos que] de su dinero destinan un derecho establecido para el que pide ayuda y para el indigente honesto” – Corán (70:24-25)

“Toma una parte de sus bienes materiales para expurgarles y purificarlos” – (Corán 9:103)¿Quiénes son las personas que reciben el Zakat?

Hay siete categorías de personas que tienen derecho a recibir el Zakat:

• Las personas pobres
• Las personas  necesitadas
• Los administradores del Zakat
• Aquellos cuyos corazones se han reconciliado recientemente
• Aquellos que hayan sido esclavizados
• Las personas que estén endeudadas
• Por la causa de Dios
• Los viajeros (incluidas las personas refugiadas)

Zakat en Ramadán

Ramadán es elegido por muchos como el mes en el cual pagan su zakat; tanto para acordarse de ello como también para multiplicar la recompensa de las buenas obras hechas en este bendito mes.

El mes de Ramadán es un mes de bendición y misericordia, en el que los musulmanes de todo el mundo ayunan desde el amanecer hasta el atardecer. Una de sus ventajas es que la persona que ayuna puede sentir el hambre y la sed a la que millones de personas en todo el mundo se enfrentan a diario.

“No es creyente aquel que come hasta saciarse mientras su vecino pasa hambre.” (Profeta Muhammad. Que la paz sea con él).

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Sawm

(El Ayuno)

Cuarto Pilar del Islam

El ayuno en las religiones abrahámicas

En las 3 religiones abrahámicas (el judaísmo, cristianismo e islam), los judíos están obligados a ayunar un día al año, conocido como Yom Kippur. Este es el único día de ayuno mencionado en la Torá (Levítico 23:26-32). En el cristianismo, no hay una obligación clara de ayunar que se encuentre en las declaraciones de Jesús (as) en los evangelios. Sin embargo, Jesús(as) ayunaba por varias razones (Lucas 40:1-2), al igual que los miembros de la iglesia primitiva (Hechos 13:2).

De las tres religiones, el islam es el que tiene el marco más desarrollado en cuanto a la práctica del ayuno y el marco legal y teológico más refinado al respecto.

“¡Oh creyentes! se os prescribe el ayuno, como fue prescrito a los que os precedieron, para que seáis justos.” (Corán 2:148)

Propósito y beneficio de ayunar en el Islam

El propósito y beneficio de ayunar en el Islam es desarrollar la cualidad de la rectitud (la Taqwa), interior y exterior, al abstenernos de las acciones erróneas y entrenándonos a nosotros mismos para controlar nuestros pensamientos y deseos.

El ayuno es una práctica profundamente espiritual que debe beneficiar nuestro cuerpo, mente y alma.

Allah dice:

¡Creyentes! Se os ha prescrito el ayuno al igual que se les prescribió a los que os precedieron. ¡Ojalá tengáis temor (de Allah) (Taqwa)! (Surat al-Baqarah 2:183)

La palabra taqwa proviene de la raíz que significa “proteger” y se traduce de diferentes formas como atención plena, rectitud y conciencia de Dios. El ayuno está destinado a inculcar esta cualidad dentro de nosotros y las virtudes asociadas con ella de buen carácter, generosidad, paciencia, pureza de corazón, etc. De esta manera, el ayuno actúa como un escudo que nos protege de las faltas y, en última instancia, del castigo de Allah en la próxima vida.

Uthman ibn Abi Al-As transmitió que el Mensajero de Allah, la paz y las bendiciones sean con él, dijo:

El ayuno es un escudo contra Fuego al igual que el escudo de cualquiera de vosotros en la batalla. (Sunan Ibn Mājah 1639)

Niveles de ayuno

Hay tres niveles de ayuno que corresponden a sus componentes externos e internos: abstenerse de comer y beber, abstenerse de las malas acciones y abstenerse de los malos pensamientos.

Al-Ghazali escribe:

Sabed que hay tres grados de ayuno: el ayuno de la gente común, el ayuno de la élite y el ayuno de la elite de la élite.

• El ayuno de la gente común, es impedir que el estómago cumpla sus deseos como se ha mencionado.
• El ayuno de la élite, es restringir el oído, la vista, la lengua, las manos, los pies y todas las extremidades de las faltas.
• En cuanto al ayuno de la elite de la élite, es el ayuno del corazón de las preocupaciones indignas y los pensamientos mundanos y de restringirlo por completo de todo lo que no sea Allah, Todopoderoso. (Iḥyā’ Ulūm al-Dīn 1/234)

Por lo tanto, debemos ser especialmente cuidadosos en protegernos de todo tipo de malas acciones mientras ayunamos. Debemos abandonar el habla que no es de beneficio y especialmente discutir. Si alguien intenta discutir con nosotros mientras ayunamos, simplemente debemos responder diciendo que estamos ayunando.

Abu Huraira transmitió que el Mensajero de Allah, la paz y las bendiciones sean con él, dijo:

Cuando uno de vosotros se despierta por la mañana para ayunar, entonces no debe usar lenguaje obsceno o comportarse de manera ignorante. Si alguien lo calumnia o intenta discutir con él, debería decir: Estoy ayunando. Estoy ayunando. (Ṣaḥīḥ Muslim 1151, grado Sahih)

En otra narración, el Profeta dijo:

En verdad, el ayuno no es solo de comer y beber. Al el contrario, el ayuno también es de vanidades y obscenidades. Si alguien te abusa o actúa de forma ignorante en tu contra, entonces di: Eestoy ayunando. (Ṣaḥīḥ Ibn Ḥibbān 3561, Grado: Sahih)

Y Jabir, que Allah esté complacido con él, dijo:

Cuando ayunes, haz que tus oídos, tus ojos y tu lengua también ayunen de la falsedad y las faltas, y evita dañar a tus siervos. Más bien, debes tener dignidad y tranquilidad el día de ayuno. No hagas que los días que no ayunes y los días que ayunes sean de la misma manera. (Muṣannaf Ibn Abī Shaybah 8681)

Allah no necesita de nuestro ayuno

Decir esto es un recordatorio para nosotros mismos, así como para otros. Cuando somos tentados a cometer faltas o tener malos pensamientos mientras ayunamos, debemos recordarnos a nosotros mismos que estamos ayunando y cambiar nuestro pensamiento hacia algo bueno y beneficioso.

Si no nos abstenemos de las malas palabras mientras ayunamos, así como las faltas y las malas declaraciones internas, entonces nuestro ayuno no ha logrado uno de sus propósitos más importantes. Allah ciertamente no necesita que ninguno de nosotros ayune, así que debemos recordar que los beneficios de nuestro ayuno podrían ser anulados por estas faltas.

Abu Huraira transmitió que el Mensajero de Allah, la paz y las bendiciones sean con él, dijo:

Quien no abandona las palabras falsas y las malas acciones mientras ayuna, entonces Allah no necesita que deje su comida y su bebida. (Ṣaḥīḥ al-Bukhārī 1804, Grado: Sahih)

En otra narración, el Profeta dijo:

Puede que una persona ayune y no obtenga nada de su ayuno, sino hambre. (Sunan Ibn Mājah 1690, Grado: Sahih)

Y ‘Umar ibn al-Jattab, que Allah esté complacido con él, dijo:

El ayuno no es solamente de comida y bebida. Sino que también lo es de mentiras, falsedad, charla vana y palabrotas. (Muṣannaf Ibn Abī Shaybah 8683)

Además de evitar las faltas, podemos usar el ejercicio del ayuno como un medio para desarrollar el autocontrol sobre nuestros bajos deseos. El ayuno genera poder dentro del corazón que puede transferirse a otras situaciones en las que debemos vencer la tentación.

Zuhair transmitió que el Mensajero de Allah, la paz y las bendiciones sean con él, dijo:

Si uno de vosotro es invitado a una comida mientras está ayunando, entonces que diga: De hecho, estoy ayunando. (Ṣaḥīḥ Muslim 1150, Grado: Sahih)

Si podemos rechazar una deliciosa comida y una bebida refrescante cuando tenemos hambre y sed, podremos también fortalecer nuestro poder de voluntad para superar otros deseos. Por esta razón, el Profeta, que la paz sea con él, les dijo a los jóvenes que no podían casarse que ayunaran para controlar sus impulsos naturales.

Ibn Mas’ud transmitió que el Mensajero de Allah, la paz y las bendiciones sean con él, dijo:

Oh, hombres jóvenes, si podéis mantener a vuestra esposa, entonces casaros. En verdad, (esto) restringe los ojos y protege las partes privadas. Quien no sea capaz de hacerlo, entonces debe ayunar ya que es un medio de control. (Ṣaḥīḥ al-Bukhārī 1806, Grado: Muttafaqun Alayhi)

El ayuno también debería ser un medio para controlar nuestra ira. La verdadera fortaleza está en la capacidad de una persona para controlar su mente y comportamiento cuando es provocado. Por esta razón, no debemos discutir o responder a las malas palabras de los demás mientras ayunamos.

Abu Huraira transmtió que el Mensajero de Allah, la paz y las bendiciones sean con él, dijo:

Los fuertes no son los mejores luchadores. En verdad, los fuertes son aquellos que se controlan a sí mismos cuando están enojados. (Ṣaḥīḥ al-Bukhārī 5763, Grado: Muttafaqun Alayhi)

Además, el ayuno es un medio para adquirir compasión por los pobres y gratitud por los favores de Allah. Cuando sentimos el dolor del hambre, debemos recordar que muchas personas en el mundo pasan hambre sin elegir hacerlo. Deberíamos empatizar con su dolor y ayudarlos tanto como podamos. Reflexionar sobre la situación de los necesitados también generará gratitud a Allah y satisfacción por las bendiciones en nuestras vidas.

Abu Huraira transmitó que el Mensajero de Allah, la paz y las bendiciones sean con él, dijo:

Mirar a los que están más abajo que vosotros y no mirara a los que están por encima, para que no veáis los favores de Allah como triviales. (Ṣaḥīḥ Muslim 2963, Grado: Sahih)

El objetivo final de desarrollar virtudes, realizar buenas acciones y controlar nuestras pasiones es ser perdonados por nuestras faltas y ser admitidos en el Paraíso.

Abu Umamah transmitió: “Dije: “Oh Mensajero de Allah, dime una obra que hacer.” El Mensajero de Allah, la paz y las bendiciones sean con él, dijo:

Debes ayunar, porque no hay nada igual a eso. (Sunan al-Nasā’ī 2223, Grado: Sahih)

Jabir transmtió que el Mensajero de Allah, la paz y las bendiciones sean con él, dijo:

En verdad, Allah tiene personas a las que redime en el momento de romper el ayuno, y eso sucede todas las noches. (Sunan Ibn Mājah 1643, Grado: Sahih)

Le pedimos a Allah Todopoderoso que acepte nuestro ayuno e infunda dentro de nosotros todas sus virtudes, tanto hacia afuera como hacia adentro.

Por: Abu Amina Elias

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A l-Hajj

Peregrinación a la Meca

(Quinto pilar del Islam)

El Hayy (peregrinación a La Meca) es la quinta de las prácticas e instituciones fundamentales musulmanas conocidas como Los Cinco Pilares del Islam. La peregrinación en el Islam no se emprende a los santuarios de los santos, a los monasterios para pedir ayuda a los hombres sagrados o a lugares donde se supone que ocurrieron milagros, aunque podamos ver que algunos musulmanes lo hagan en la actualidad. La peregrinación se hace al templo de la Ka’abah, que se encuentra en la Sagrada Cuidad de La Meca, en el Reino de Arabia Saudita, la Casa de Dios, bajo cuyos cimientos se encuentran los restos del antiguo templo que el Profeta Abraham construyó para adorar a Dios. Dios lo recompensó atribuyéndose La Casa a sí mismo, en esencia honrándola, al convertirla en el epicentro de devoción al que todos los musulmanes nos orientamos cuando ofrecemos nuestras oraciones (salah). Los ritos de la peregrinación se realizan en la actualidad exactamente como los hizo el Profeta Abraham, y después de él, el Profeta Muhámmad, que la paz de Dios sea con ambos.

La Peregrinación se ve como una actividad particularmente misteriosa. Sirve como penitencia, perdón de los pecados, devoción e intensa espiritualidad. La peregrinación a La Meca, la cuidad más sagrada del Islam, es obligatoria al menos una vez en la vida para todos los musulmanes que tengan la capacidad física y económica para realizarla. El rito de la peregrinación comienza unos pocos meses después de Ramadán, el octavo día del último mes del año lunar, Dhul-Híyyah, y termina el día 13 del mismo mes. La Meca es el centro al cual los musulmanes convergemos una vez al año para encontrar y refrescar en nosotros mismos la fe de que todos los seres humanos somos iguales y merecemos el amor y el buen trato de nuestro prójimo, sin importar la raza u origen étnico. La armonía racial que fomenta el Hayy fue expresada de la mejor manera quizá, por Malcolm X en su peregrinación:

‘Cada uno de los cientos que estaban en el aeropuerto por partir a Jéddah, estábamos vestidos de la misma forma. Podías ser un rey o un campesino y nadie lo sabría. Algunas personas poderosas, que eran discretamente destacadas, tenían las mismas cosas que yo tenía. Ya vestidos de este modo, todos comenzamos a decir “Labbayka! Allahumma Labbayk!” (¡A Tu servicio, Oh Señor!) ¡En el avión había personas blancas, negras, trigeñas, coloradas y amarillas, ojos azules y cabello rubio, y mi pelo enrulado – todos juntos, como hermanos! Todos honrando al mismo Dios, todos honrándonos del mismo modo a nosotros mismos…

Aquí fue cuando comencé a apreciar al ‘hombre blanco’. Fue cuando comencé a percibir que en el ‘hombre blanco’ el aspecto era secundario, que lo que importaban eran sus acciones y actitudes. En Norte América, ‘hombre blanco’ significaba actitudes y acciones contra el hombre negro y hacia todo hombre no blanco. Pero en el mundo musulmán, he visto que los hombres blancos eran tan genuinamente hermanos como los demás. Esa mañana fue el comienzo de una alteración radical en mi punto de vista hacia el ‘hombre blanco’.

Había diez mil peregrinos, de todas partes del mundo. Eran de todos los colores, desde ojos azules y rubios hasta de piel negra y africanos. Pero todos estábamos participando del mismo ritual con un espíritu de unidad y hermandad que mis experiencias en Norte América me habían llevado a creer que nunca existiría entre los blancos y los no blancos… Norte América necesita entender el Islam, porque es la única religión que borra de la sociedad los problemas  raciales. A lo largo de mis viajes por el mundo musulmán, he conocido, hablado, y hasta comido con gente, que en Norte América hubiese considerado ‘blanca’ – pero esa actitud de los ‘blancos’ fue removida de sus mentes por la religión del Islam. Nunca antes había visto la verdadera y sincera hermandad practicada por todas las personas juntas, sin importar su color.”

De ahí que la peregrinación une a los musulmanes del mundo en una fraternidad internacional. Más de un millón de personas realizan el Hayy cada año, y los ritos sirven como fuerza unificadora en el Islam al juntar a los seguidores en la adoración. En algunas sociedades musulmanas, una vez que el creyente realizó la peregrinación es a menudo llamado como ‘hayyii’ ; esto, sin embargo, se realiza más que nada por una costumbre cultural que por un concepto religioso. Finalmente, el Hayy es una manifestación de la creencia en la unidad de Dios -  todos los peregrinos adoran y obedecen las ordenes del único Dios.

Al llegar a ciertas estaciones en las rutas de las caravanas hacia Meca, el peregrino ingresa en un estado de pureza conocido como ihram. En este estado, las acciones ‘normales’ del día y de la noche se vuelven impermisibles para los peregrinos, como cubrirse la cabeza, cortarse las uñas y llevar ropa con costuras. Los hombres visten dos ropas especiales para el estado de ihram, dos telas blancas sin costuras que se atan alrededor del cuerpo. Todo esto incrementa la reverencia y la santidad de la peregrinación, de la ciudad de La Meca, y del mes de Dhul-Híyyah. Hay 5 lugares donde vestir las ropas del ihram, una en las costas de las planicies del noroeste de Meca cerca de Egipto y una al sur del Yemen, mientras que tres yacen al noreste de Medina, Irak y an-Nayd. La simple vestidura significa la igualdad de toda la humanidad a la vista de Dios, y la eliminación de las diferenciaciones mundanas. Después de ingresar al estado de ihram, el peregrino sigue camino hacia La Meca y espera el comienzo de la peregrinación. En el día 7 de Dhu al-Híyyah al peregrino se le recuerdan sus deberes, y al comienzo del ritual, que se lleva a cabo entre el día 8 y el día 12 del mes, el peregrino visita los lugares sagrados de La Meca - ‘Arafat, Muzdalifah y Mina’a – y ofrece un animal en conmemoración al sacrificio del Profeta Abraham. El peregrino se rapa la cabeza, luego tira siete guijarros a los monolitos en Mina’a por tres días consecutivos,  se dirige a la mezquita a hacer la circunvalación de la Ka’bah, y realiza el recorrido entre los montes de Safaa y Marwah.

Mencionar el significado histórico y el alcance espiritual de cada rito esta más allá del alcance de este artículo introductorio.

Además del Hayy, está la peregrinación menor, o ‘umrah, que se lleva a cabo cualquier día del año. Realizando la ‘umrah no se cumple con la obligación del Hayy. Es similar a la peregrinación mayor (Hayy), y los peregrinos tienen la opción de realizar la ‘umrah por separado o junto al Hayy. Como en el Hayy, el peregrino comienza la ‘umrah asumiendo el estado de pureza o ihram. Ingresan a La Meca y circunvalan la sagrada Ka’bah siete veces. Puede entonces, tocar la Piedra Negra, rezar tras el Maqam Ibrahim, y tomar agua del pozo de Zámzam. Luego realiza el recorrido entre los montes de Safaa y Marwah siete veces y finalmente se recorta el cabello para completar la ‘umrah.

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El Adhan 

(La llamada a la Oración)

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Sheikh Abdurrahman Ould Murabit Al-Hajj